第二式 思想自然
祖師降示曰：「心無罣礙，心無煩惱、憂愁、恐慌、壓力，思想才會清明，走的路才能光明。」
修行功夫的目的，不在致力於擊破石塊或木板，我們更關心的是用它影響我們整個思想和生活模式。思想決定一切！例如：有關於市場的一種發現、目標設定、經營方法，這三個方面並沒有什麼特別的奧秘，很多人都能想的到，但能不能做起來才是關鍵。一個有思想的人，才真正是一個力量無邊的人。看遍世界…「靈性思想」是最強大的武器! 它教導我們在矯飾的世界裡，保持著樸實真摯。一個人不僅要有崇高而偉大的思想，還要有高尚的情操，沒有高尚的情操，再如何崇高偉大的思想，也是不可能達到目標的。
思想解放無止無境，一切從實際出發，所有會束縛發展的思想、觀念和體制、機制都要被打破。解放思想無止無境，意味著思想不應停滯不前，比宇宙更遼闊的就是思想，人的思想具有自由的天然特性，天然地傾向於奔向解放的狀態。不是因為人們的思想受到了制約，而是因為禁錮總是在發生，導致思想禁錮的因素如不被根除，則解放思想不過是奉旨換腦，禁錮其實已在其中。
思想是人無法被剝奪的基本權利，對於一個人來說，他的思想狀態怎樣，是個人的事，他可以懶惰，也可以奮發向上。思想不被禁錮，智慧不被約束，社會才有生機，而且生生不息。
「自然」這個思想是由老子首先提出，如《老子》第二十五章就說道：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」人以地為法則，地以天為法則，天以道為法則，道以宇宙自然運行的規律為法則。老子根據他自己對自然界的深刻觀察，注意到了一切天象的變化和萬物的運行，都有一定的週期與規律，這些都是客觀存在的，不會因為人的意志而改變，所以老子主張「道法自然」。
到了漢代莊子更是直接認為：「自然就是道，道就是自然。」老、莊都認為一切罪惡皆源於人為，只要人們刻意去做某些行為（如忠孝等行為），就是違反自然，就是不好之事。不如拋棄一切人為規範，反璞歸真，像草木蟲魚一樣，全都依照自然去做，就不會有罪惡了。舉例來說，漢末曾有位孝子，父親死後，在父親墳邊蓋了一間屋子，穿著破舊布衣為父親守喪三年，鄰里以為他很孝順，就向朝廷推舉他為官。可是事實上，他暗地裡每天都吃香喝辣，破布衣裡穿的是上好的錦衣，根本就沒有因父親去世感到難過。這種欺世盜名的行徑，漢末以來愈演愈烈，於是開始有人反省「名教」的價值。
魏晉時期，王弼首先把「自然」與「形名、政教」作為相對的哲學範疇，提出來討論。在王弼的觀念中，「自然、無、道」是三位一體的；自然就是無，自然就是道。王弼認為「道」的本體是混然不可知的，是先天地而生，無聲無形，沒有任何徵象，卻又隱然有其普遍且永恆的規律，支配著萬物而生生不息；因為無法用言語形容它，所以就勉強稱之為「道」。簡言之，道的本體就是「無」，道的表現則是「自然」。
王弼的自然思想出自天道觀，王弼主張「天道自然」。天道自然的觀念不是王弼首創，東漢王充就曾主張天道自然。王充認為萬物的產生是一種自然的過程，天道是自然無為的，唯有天地無為於萬物，萬物才能各自發揮他們的本性，藉此否定天人感應的神道目的論，因為王充是以「氣」作為一切物質的基礎（氣化論的宇宙觀）；王弼則根本否定物質世界的實存，他以「無」作為一切物質的基礎（無中生有的宇宙觀）。王充所謂的自然無為，相當於「偶然」，這樣萬物的發生、發展都將是無規律可循的了。當他去解釋人類社會富貴貧賤等現象時，便陷入了「偶然論」的宿命論，這也就是說：整個世界，包括天地萬物和人類社會，都是按照一個必然的秩序發生、發展，這個必然的秩序也就稱作「自然」。
好比揠苗助長的故事，愚昧的農夫見苗長得慢，就用手拉拔它們，辛苦了半天，結果苗都枯稿而死！為何如此呢？這就是農夫忘了自然萬物都有它自己的生長規律，不是人力所能恣意改變的，強迫改變的結果，就是殘害了這些幼苗。所以人只能順物之性，因物自然，不可勉強為之。推及政治，就是希望君主能順應自然，無為而治，讓眾人各盡其性，發揮個人不同的專長。這樣不僅君主可以輕鬆，人民也可以不受到打擾，彼此相安無事，就能達到天下太平的局面，才能使百姓「無避無應」、「盡用其情」、「各言所知」、「各盡其能」，也才能達到「君主無為於上，臣民盡能於下」的理想境界。
王弼認為各種人為的努力，都將失去自足本性的純真，而流於虛偽。所以要把持住本身自足的本性，勿使其喪失或改變；若能常保赤子般無求無欲的心，就能不犯眾物，進而保全自己。並認為人生最重要的是要安身修己，不要追求名位利祿，這樣才能遠離凶險，保身全德。他認為大至宇宙（天道），小至細物（蟲獸），遠至政治，近至人生，都不可遠離自然，都要依循自然之性而生而滅。綜言之，王弼的自然觀與其「以無為本」、「貴無存有」的玄學理論架構密切攸關，並將道家的「自然」與儒家的「名教」結合。
人生最大的敵人是自己，此話最為重要真實。人的一生總會遇到一些敵人，如流氓、無賴、小人，此等衣冠禽獸之徒可惡至極，看穿了無非是一堆垃圾，但人只要能戰勝自己，也就攻無不克、戰無不勝了。怕的是自己患了病，茫然不知，處事猶豫不決，或過高地估價自己，因此而自大；或過分地崇拜他人，因此而自卑。一旦戰勝自己，就在思想上有了一大飛躍，人生就此打開新頁。
思想自然就是思想清明自在，能判斷所走的修行路是否正確？對的路就要義無反顧、勇往直前，思想完全不受周圍的人影響，而能按照自然的循環規律，心存正念與善念，以堅定的心朝著真理修行。
修持自然法門，觀自在波羅密，端看自己有多少靈性？多少光芒？多少慧根？自己修行後有多少領悟？身為一個修行者，欲達到無為自然的境界，首先要修到內心無罣礙，沒有煩惱與憂愁，心性自然自在。修行悟道後就要有所變，改變須由自己做起，要改進自己的缺點與脾氣，發自內心去孝順父母，對家人多一份關心與體貼；對於現在所遭遇的困難，要視為魔考與假相，都只是上天賜予的磨練。人們皆因情感太脆弱，易受七情六慾影響，使得內心惶恐不安，一旦情感受到刺激就精神異常；若有親人逝世離開，就因為捨不得、放不開而終日鬱鬱寡歡、哀傷渡日，此為修行之最大魔考。修行是條光明大道，修道能使自己的內心靈性快樂、幸福、圓滿，面對困境也不會輕易被打倒；靈性能自在充滿，仙佛就能護體，就能消除業障債，而能無災無病痛，離苦得樂！
俗話說：「人怕出名、豬怕肥」，樹大招風就易受毀譽參半，所以人應追求平凡的生活，在平凡中更要好好修行。生命理論探討人活在世間有何意義？要追求什麼？人總無法避開、無法逃離慾望，而為萬般事項一再煩惱。曾有一名老信徒對師尊道出她的領悟：「萬病、萬劫都是煩惱造成！」想從凡間生活中去除「煩」字是非常困難的，因為一切皆由「心」造；心會成就善，也會製造煩惱。人往往被金錢物慾所困惑，故要克服經濟壓力、心理障礙、思想魔考。生活越窮困越要心靈自然，進而思想自然；啟發靈性自在，充實自己的學識涵養，時時認真修行悟道，才能得到永生。因此要練就心靈快樂，就要事事放開，懂得放下，如果每日都在「煩」，則永遠離不開「煩」這個字。修行中如果遭遇困擾，要學會以智慧克服，不能逃避現實，更不能鑽牛角尖。人生到最後必定會死去，一切成空！既然未來是無，現在因得不到而強求，就會先得苦劫，慾望越大則苦劫越大。心無一物，自然無罣礙，則凡事必能經得起考驗及磨練。
所謂：「誦經不如解經，解經不如行經。」太昊經典教導我們修行的方法，知道方法、熟悉方法，還要一步一腳印確實的去完成，才能得到修行的功果；如果在日常生活、工作之間，還是跟以前一樣，動不動就怨天尤人、跟人爭是非，那表示吃素誦經只做了表面工夫，對於修正自己的習氣、行為和觀念都沒有絲毫的幫助。
修行者要改變行為和觀念，就是把貪、瞋、癡、慢、疑這些毛病改正過來。與人相處的時候，除了要用慈悲心、包容、寬恕別人的錯誤；同時，還要發揮自己的聰明才智，將成果奉獻給眾人，隨時隨地能運用理性和智慧，解決各種煩惱。所以，一個修行深厚的人，非但對自己有利益，他的行為舉止也一定能造福人群。
民國八十七年有位信徒邀請師尊到雲林草嶺勘查地理，眺望遠方山水，那信徒對著師尊說：「放眼望去，前面那一片花園、別墅、茶園都是我的。」然而師尊卻對他說：「雖然現在擁有這麼多田地，不愁吃穿，物資充裕，不過我還是要勸你：全家搬離草嶺下山生活吧！擁有再多田地，也比不上生命健康重要。」對方悟不出玄機，還對師尊說：「師父您怎麼這麼說呢？我擁有的這片田園別墅都是祖產，是不可能搬走的。」結果只有他的姪兒聽師尊的話，搬離草嶺到斗六居住，當時還被族親譏笑太迷信了。他於民國八十七年搬下山來，八十八年就發生九二一大地震，新聞報導：草嶺有一大戶人家，四十多人遭受活埋，只有一位下山的姪兒倖存，繼承了所有族親的財產。幸好當時他聽從師尊的勸言，才能大難不死！人活在世間最重要的是幸福與快樂，須知「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，僅擁有錢財不是真正的幸福，要有健康的體魄與心靈才能擁有真正的快樂與幸福。當金錢少於生活所需，是一種苦難；但當金錢超乎生活所需，更是一種災難，而且往往災難會大於苦難，因為過多金錢會讓你的生活改變，本來在你身邊的好友消失了，換來一群虛以委迤、馮迎拍馬、趨炎附勢的朋友；親人更可能常開口借錢又需索無度而令你傷心，感情因而變質！所以修行要及時，修行教我們過簡單的生活，才能心靈自然，每天都擁有快樂的心境。
修道要從心做起，生命到了某一階段，自然會有應要面對的事情發生。師尊懂得隨時修行，用最笨的方法去領悟最淺的道理，結果答案都是正確的；反之用鑽牛角尖的方式去悟最深的道理，結果答案全然不對！故世間之法包羅萬象、千變萬化，修行之路端看自己如何面對一切考驗。修行要先自悟，渡己後才能渡化他人；當能自然的面對一切磨練時，成功之路就在眼前，即使仍會有挫折或小人陷害等魔考，也都能坦然接受。
現代很多人執著自己的想法，因此產生我癡、我慢、我傲，進而產生分別心。在為人處事上，「執著」易製造誤解、產生磨擦，這些都是煩惱的根源，也是心靈思想無法自然清淨的因素。例如，有些人執著面子問題，一定要與人爭個結論，只為得到「贏」字，爭得面紅耳赤，最後是兩敗俱傷收場。世間任何事並無絕對的好與壞，除了殺人、淫盜、偷搶、姦佞等作奸犯科之事要接受法律制裁外，其他皆可因時間、空間、地點而改變，例如從高雄上台北，可以用陸、海、空等不同工具到達目的地。世間一切皆無常，緣起緣滅，最後一切事物都將消失於無形，即亦空亦無，所以凡人在俗世間沒什麼好執著的；不執著，任何事就會有圓滿的結果。人要學習說話的藝術，處世才能圓融，在生氣時要三思而後行，才不會因一時的執著與衝動鑄成大錯。因此人與人相處時，要以禮讓、忍辱、方便他人為本，要時時替他人設想，做事才能相輔相成。
修性練靈，練成七色靈光護身－就是金剛不壞之身。靈魂中的七魄會起邪心、惡心，若練成金剛體之後，就會產生自我保護力。當要起邪心、惡心和貪、瞋、癡、慢、疑等五毒時，就會被鎖住；即任何邪念、惡念全被金剛體鎖住，外考、內考、任何魔考都無法入侵本體。要練金剛體，首先要時時反省自己、領悟自我，進而改變自己的缺點；用原來的靈性和修行的靈性，去克制任何魔考，進而練成心靈是美、三魂是真善美的境界。
修行首先要將外毒改正過來，從心做起，用心靈影響思想，去除內相，改變外相；外相外考，內相內改，練成金剛不壞之身，則靈魂自在；三魂靈性自在，才能與「天上靈」合而為一。世間是一片苦海，要如何離苦得樂？答案是「修心」！如果內心有壓力就會笑得不自然，無法發自內心開懷大笑，就沒有真正的快樂。若見人笑容可掬，自己也會隨著笑顏逐開，露出燦爛的笑靨而得到人心，這是連鎖反應。因此要笑得自然、笑得開心，讓自己快樂也帶給別人歡樂！修行達到思想自然，生活就沒有障礙。